The Embodied Self

During my master, I worked on the “Embodied Self as a Basis for Environmental Decision-making“, towards an ethics of sustainability. My goal was to explore an alternative to the conception of the Self as homo oeconomicus lying at the roots of the dominant economic ideas which are leading to the global environmental crisis. I argued that the (self-)conception of the Self influences decision-making processes about environmental ethical dilemmas in the everyday life. The question is then what conception of the self is more likely to encourage sustainable individual lifestyles. The dominant economic conceptions of the Self as independent and self-interested, and of its environment as objectifiable resources are confronted to intercultural and interdisciplinary perspectives. First, the notion of embodied self in interdependence with its environment and others through empathy-like-intersubjectivity and embodied cognition is explored with the tools of cognitive sciences. Second, the understanding of the self as a performative dialogical construction is shown to be a powerful tool for the development of environmental self-construals and narratives.

I explored conception of the self in Western philosophy with insights from cognitive sciences and neurosciences, and in dialogue with Eastern philosophy, in particular Buddhist and Taoist debates around no-self, empty self or ever-changing self (table below).

Obstacles to the theorization of sustainability are contributing to complexifying environmental individual decision-making. The intrinsic uncertainties, the problem of spatial distance and the problem of temporal distance are weakening the emergence of empathy and dialogue between the agent and the victims (human or/and natural). Based on the works by Watsuji Tetsuro and Augustin Berque, I proposed a conception of a relational individual living in a global shared historical milieu which, I argue, can provide solutions to some of these problems. For the relational individual, the self is embodied, relational, situated in a milieu and continuously creating itself. I drew on the Global Workspace Theory of consciousness to illustrate the decision-making processes of the relational individual (figure below).

Ethics emerge from the cycles of exchanges between the self and its milieu, as a way to foster adaptability and survival of the human individual and its contribution to the world. Taken as a stage of environmental decision-making, this conception of an embodied and relational Self provides the ground for an Ethics of Sustainability through the recognition by the Self of its essential intrinsic relation with its historical milieu.

Developing this Ethics of Sustainability around the concept of milieu is the objective of my doctoral dissertation.

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Here is my full Master dissertation completed in February 2017 titled: “Towards an Ethics of Sustainability: The Embodied Self as a Basis for Environmental Decision-making“. For the Master Degree of International Environmental Management at the Graduate School of Global Environmental Studies (GSGES) at Kyoto University (Graduated in March 2017).

Citation: Droz, Laÿna. 2017. “Towards an Ethics of Sustainability: The Embodied Self as a Basis for Environmental Decision-making”, Master thesis retrieved from laynadroz.com.

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Abstract in Japanese

持続可能性の倫理に向けて―環境に関する意思決定の基礎としての身体包含的自我

ドロズ　ライナ

キーワード：環境倫理；身体包含的自我；環境的意思決定

この論文の目的は、地球環境危機を生み出している支配的な経済諸観念の根底にある、ホモエコノミクスとしての自己の概念に対する代替概念を作り上げることである。本論では、自分自身の自己理解が、日々の生活における環境に関する倫理的ジレンマについての意思決定過程に影響していることが論じられる。ここで問題は、どのような自己理解が個人の持続可能なライフスタイルをよりいっそう促進するかである。自分の利害に関心を持った独立した人間としての自己という概念と、客観化されうる資源としての環境という概念が、現在支配的な経済学的概念であるが、これらは間文化的で学際的な視点に対立している。第一に、共感による間主観性と身体包含的認知を通して、環境および他者と相互依存関係にある身体化された自己の観念が、認知科学の方法によって探求される。第二に、自己理解は、行為遂行的な対話的構築として、環境的な自己解釈と語りの発達のための有効な手段であることが示される。 持続可能性の理論化に対する障害は、環境に関する個人の意思決定を一層複雑なものにしている。その障害とは内在的な不確実性、空間的距離の問題、時間的距離の問題であるが、行為者と犠牲者（人間と自然）の間の共感と対話の可能性を低くする。私は、和辻哲郎とオギュスタン・ベルクの著作に基づき、グローバルに共有されている、地球という歴史的風土に住む関係的個人という概念を提案する。そしてこの概念が上述の問題のいくつかに解決策を提供することができると、本論で論じられる。関係的個人にとって、自己は、身体化された、関係的な、風土に属した存在であり、絶えず自分自身を構築し続ける。倫理は、人間の適応能力と生存および世界への貢献を促進する手段として、自己とその風土との間の交換のサイクルから出現する。環境的意思決定の段階として捉えることにより、この身体包含的で関係的な自己の概念は、自己の歴史的風土との本質的な内在的関係の認識を通して、持続可能性の倫理に基盤を提供する。